FLASH
Shkruar nga Jaroslaw Kuisz
The idea of a cohesive West is fading, but a new book reveals that the concept continues to exist...
In 1989, the award for best new European film of the year, given annually by the European Film Academy, went to a feature film about two young boys who escape from communist Poland to Denmark by hiding under a truck.
The film, “300 Miles to Heaven,” was based on a true story that had happened several years earlier. The boys told their parents nothing. In a way, their story was typical: throughout the Cold War, thousands of people tried to escape East Germany, Hungary, Czechoslovakia and other countries behind the “Iron Curtain” by digging tunnels, flying in balloons or hiding in vehicles that crossed the carefully guarded border. In 1980s Eastern Europe, even children had no doubt that the “heaven” in the film’s title meant the capitalist West, not the Marxist utopia of their own countries. In the film’s final scene, the boys call home. When asked if their parents were angry and if they should return, their father shouted, with tears in his eyes: “Never come back! Do you hear me?”
For nearly half a century, ordinary citizens, politicians, and scholars all knew what the West was. The idea of a well-defined West shaped the global perception of reality. From morning to night, the confrontation between the West and the East, sometimes called the “First World” and the “Second World,” was covered by the mass media with political pathos, moral intensity, and emotional clarity. Today, the situation looks different. The common definition of “the West” seems to be fading. Already after the fall of communism, scholars began to ask what the West really was, now that its ideological adversary was gone.
Does it refer to the European Union plus the United States and Canada? If so, what about Australia, Japan, and South Korea? With successive waves of democratization, the concept of the West began to spread beyond its traditional transatlantic geographical boundaries, taking on a civilizational rather than merely geographical meaning. However, the West’s most difficult challenge was yet to come.
For at least a decade, the West has been undergoing an ideological bifurcation. This is certainly most evident from the perspective of countries that once imported Western constitutional and political models. If Taiwan or Estonia were to undertake this task today, they would face an à la carte choice. Is the West the United States of the Trump era? Is the West the West of Europe’s leading liberal democracies? Is the West the West of those members of the European Union that, like the United States, have chosen or may soon choose a less liberal path? The dilemma is not abstract. To survive on the map, small countries usually have to adapt to new conditions in the international arena. But which of the West’s many directions is normative today?
It is in this context that Georgios Varouxakis has written a much-needed book: The West: The History of an Idea. Varouxakis, professor of the history of political thought at Queen Mary University of London, aims to define an elusive concept that has long frustrated scholars in his discipline. Born in Crete under the Greek military dictatorship, Varouxakis studied in Greece and the United Kingdom. Early in the book, he recalls how central the notion of “the West” was to countries like his own.
In the 1970s and beyond, Greece was searching for an answer to the question of its identity. Athens as the cradle of democracy was ancient history. Modern Greece had belonged to NATO since 1952, but for a significant part of the 20th century it was not a democracy. Between 1967 and 1974, it was ruled by a right-wing military junta. Greece’s population was largely Eastern Orthodox, not Catholic or Protestant, and was still reeling from centuries of Ottoman rule. The country did not belong to the European Economic Community, the predecessor to what is now the European Union. However, after the fall of the junta, Prime Minister Konstantinos Karamanlis firmly declared on behalf of all Greeks that “we belong to the West.”
Perhaps it is no surprise that Varouxakis, who was 7 when the dictatorship collapsed, undertook to clarify a concept that is so politically charged as to be elusive. His childhood memories remind us that the magnetism of political cultures, what one might call “soft power” today, can leave an indelible mark on an intellectual biography.
Varouxakis fillon në antikitet, duke gjurmuar se si një ndjenjë e superioritetit kulturor, më shumë sesa gjeografia, e përcaktonte pjesën "e civilizuar" të botës antike. Qendra e qytetërimit të asaj që më vonë u quajt "Evropë" zhvendoset nga Greqia në Romë, nga Roma në Bizant dhe më vonë në Ahen (nga ku Karli i Madh sundoi perandorinë e tij të Evropës Perëndimore) dhe shumë vende të tjera. Termat "Evropë" dhe "Krishtërim", megjithëse jo sinonime, përbëjnë paraardhësit konceptualë të termit "Perëndim". Varouxakis ia atribuon Auguste Comte-it, një dijetar francez i shekullit të 19-të, figurën themelore që formësoi idenë tonë moderne të Perëndimit si një entitet sociopolitik, një komunitet të lidhur nga institucione dhe aspirata të përbashkëta.
Vitet e fundit, studiuesit kanë argumentuar gjithnjë e më shumë se termi "Perëndimi" është analitikisht i paqartë dhe ideologjikisht i rrezikshëm. Disa autorë parashikojnë rënien gjeopolitike të Perëndimit, për të cilën Samir Puri huazoi metaforën "Paperëndim" në librin e tij të vitit 2024 me të njëjtin titull. Naoise Mac Sweeney, në librin e saj më të shitur "Perëndimi: një histori e re e një ideje të vjetër", i nxiti lexuesit "të heqin qafe narrativën e madhe të qytetërimit perëndimor, duke e lënë atë mënjanë si faktikisht të pasaktë dhe ideologjikisht të vjetëruar". Pavarësisht një ikonoklazme të tillë, "Perëndimi" nuk është zhdukur nga diskursi. Enciklopedia Britannica ende e përcakton "botën perëndimore" si "një përshkrues kulturor-gjeografik që i referohet përgjithësisht vendeve të Evropës Perëndimore dhe kombeve që kanë origjinën si koloni koloniale të Evropës Perëndimore". Varouxakis e pranon këtë kornizë të gjerë, por kërkon ta mbushë atë me përmbajtje historike dhe intelektuale sa më të gjerë të jetë e mundur, nga burimet në antikitetin klasik deri te fjalimet e Donald Trump.
Libri i Varouxakis është si kronologjik ashtu edhe tematik, por kufizimi i tij kryesor është mungesa e një sistemi klasifikimi të përdorshëm për lexuesit që kërkojnë të lundrojnë në labirint. Kështu, qëllimi i tij i deklaruar, për të kapërcyer kullën e fildishtë dhe për të ofruar mjete konceptuale me rëndësi shoqërore, mbetet vetëm pjesërisht i përmbushur. Ndërsa Mac Sweeney dhe studiues të tjerë dekonstruktivë duan të hedhin poshtë idenë e një Perëndimi, Varouxakis është më i prirur të rimarrë trashëgiminë e tij pozitive intelektuale. Ky qëndrim mund të pasqyrojë përvojën e tij të jetuar të transformimit demokratik të Greqisë pas sundimit autoritar. Në këtë dritë, dikush mund të pendohet që ai e përdor kaq me kursim perspektivën greke.
Lista e autorëve të analizuar është mbresëlënëse, megjithëse jo të gjithëve u kushtohet vëmendje e barabartë. Pasi del nga ky karusel konceptual, has një mur empirik. Në fund të fundit, në garën midis traditave demokratike dhe jodemokratike brenda Perëndimit, Varouxakis mban anën e të parës. Ai mbështet demokracinë liberale, sundimin e ligjit dhe tolerancën pluraliste si tiparet përcaktuese të Perëndimit, edhe pse paraqet interpretime rivale, duke përfshirë ripërcaktimet e Trump dhe të tjera populiste të politikës perëndimore. Kjo zgjedhje, megjithëse intelektualisht e mbrojtshme, lind nga një këndvështrim normativ që duket krejtësisht i jashtëm në lidhje me vetë librin. Në shekullin e 21-të, lexuesit lihen përballë një fushëbeteje ideologjike mbi kuptimin "e saktë" të Perëndimit.
Duke pasur parasysh atë që sapo lexuam, çdo pretendim për pronësi ekskluzive ose përfundimtare të termit është në fund të fundit arbitrar. Mund ta lexosh të gjithë librin po aq lehtë dhe të zgjedhësh një Perëndim të ndryshëm nga Varouxakis.
James Kurth, për shembull, ka propozuar një program alternativ për mbrojtjen e Perëndimit jo në bazë të normave liberale, por "në emër të fesë, kombeve, familjeve dhe kulturës së lartë".
Kuptimi bashkëkohor i Perëndimit si një kulturë politike demokratike i detyrohet më shumë praktikës sociopolitike pas vitit 1945 sesa teorive, debateve dhe realiteteve që erdhën më parë. Ndërsa ka rëndësi se si dikush si Comte e konceptoi Perëndimin, ka po aq rëndësi se si qytetarët e zakonshëm dhe politikëbërësit e përjetuan atë pas Luftës së Dytë Botërore, gjë që studiues të tjerë, si Paul Betts dhe Martin Conway, e kanë theksuar. Në këtë drejtim, Odd Arne Westad sugjeroi në mënyrë provokuese se deri në vitet 1950, koncepti i Perëndimit ishte "i pakuptimtë", duke i munguar kohezioni politik, ushtarak, ekonomik dhe kulturor që institucionet e pasluftës më vonë ofruan.
Mbi të gjitha, koncepti i Perëndimit vazhdon të ekzistojë në retorikën e kundërshtarëve të tij. Retorika e Rusisë e emërton qartë "Perëndimin", ndonjëherë " Perëndimin kolektiv", si kundërshtarin e saj. Denoncimi i "hegjemonisë perëndimore" është bërë një ritual diplomatik në Pekin, Moskë dhe gjetkë. Ironikisht, që nga viti 1989, Perëndimi nuk ka qenë kurrë kaq i ndarë ideologjikisht, por kritikët e tij duan të shohin vetëm një monolit shtypës.
Ndryshe nga ata studiues që e hedhin poshtë konceptin e një Perëndimi, ai mbetet i dobishëm analitikisht, qoftë edhe vetëm për të sqaruar se për çfarë bëhet fjalë në luftën aktuale brenda Perëndimit. Siç argumentoi Philippe Nemo në librin e tij të shkurtër por të jashtëzakonshëm, “Çfarë është Perëndimi?”, botuar fillimisht në frëngjisht në vitin 2004, projekti perëndimor mund të perceptohet si një vazhdimësi fazash intelektuale dhe morale. Nga kjo perspektivë, gara e sotme mbi kuptimin e "Perëndimit" mund të shihet si një luftë mbi atë se cila shtresë historike duhet të shërbejë si frymëzim: ajo që erdhi para apo pas zhvillimit pas vitit 1945 të Perëndimit si një projekt liberal koheziv dhe transnacional? Të dyja mund ta pretendojnë me të drejtë emrin, megjithëse ndryshojnë në frymë dhe praktikë.
Shumë kanë argumentuar se Trumpizmi dhe lëvizjet e tjera populiste përfaqësojnë një fenomen post-liberal, një reagim ndaj dështimeve të perceptuara të ideologjisë dominuese që formëson kaq shumë botën që nga fundi i Luftës së Ftohtë. Megjithatë, leximi i Varouxakis na bind se idetë e përqafuara nga populistët e rinj janë, në fakt, retrograde. Ajo që del nuk është një ripërcaktim i identitetit përpara, qoftë perëndimor, kombëtar apo diçka tjetër. Është më tepër një ushtrim në gërmimin ideologjik, politikanë që kërkojnë nëpër vendin e mbeturinave të traditave intelektuale të hedhura në kërkim të fragmenteve të përdorshme. Në këtë aspekt, libri përputhet me modelin më të gjerë të identifikuar, për shembull, nga Matthew Rose në librin e tij të thellë "Bota pas liberalizmit: filozofët e së djathtës radikale", ku e djathta post-liberale tregohet se është më pak e animuar nga inovacioni politik sesa nga nostalgjia selektive. Ky riciklim idesh ka tërheqje politike për shumë votues. Në fund të fundit, jo të gjithë kërkojnë risi në pazarin politik.
Një tjetër kuptim nga libri i Varouxakis është se konceptet më të fuqishme politikisht dhe historikisht të qëndrueshme janë pikërisht ato që janë të ngarkuara emocionalisht. Siç meditoi Augustini i Hippos rreth kuptimit të kohës: "nëse askush nuk më pyet, unë e di se çfarë është; nëse dua t'ia shpjegoj atij që më pyet, nuk e di".
Kështu është edhe me Perëndimin: papërcaktueshmëria semantike është pjesërisht burimi i vitalitetit të tij politik. Shoqëritë në periferi të Perëndimit janë thellësisht të vetëdijshme për këtë vitalitet të vazhdueshëm: ato i kuptojnë rreziqet praktike të përkatësisë në një kulturë politike të identifikuar prej kohësh me lirinë dhe stabilitetin, veçanërisht kur të dyja janë nën kërcënim nga forcat autoritare ose totalitare brenda dhe jashtë. Kjo ishte e vërtetë në Greqi, Portugali dhe Spanjë gjatë viteve 1970, në Evropën post-komuniste pas vitit 1989 dhe në Ukrainë sot. Askush në Kiev nuk ka nevojë të bindet për të vërtetën e qëndrueshme pas deklaratës së Karamanlisit se vendi i tij i përkiste Perëndimit.
Of course, once a country joins this exclusive club, it gains the Western right to question itself endlessly, to become a Hamlet, so to speak, over what "the West" actually means.
And therein lies the irony of the West's enduring intellectual and political legacy. / Adapted from Foreign Policy/
Kurva motit.