FLASH
Shkruar nga Mauro Crippa dhe Giuseppe Girgenti
Papa e kupton se problemi i vërtetë me inteligjencën artificiale nuk është thjesht teknik ose ekonomik. Është antropologjik...
Pse një Papë i shekullit të 21-të, në mes të një enciklike kushtuar Magnifica Humanitas, ndien nevojën të citojë Platonin? Pse, kur flet për inteligjencën artificiale, arsimin dhe të ardhmen e njerëzimit, Leo XIV përmend konkretisht Shkronjën VII, një nga tekstet më enigmatike dhe të thella të filozofisë antike?
Pyetja nuk është anësore. Në atë pasazh të enciklikës, Papa nuk e kufizon veten në një thirrje të përgjithshme të botës klasike si një repertor zbukurues të kulturës perëndimore. Ai bën një zgjedhje të saktë: i beson Platonit detyrën për t'i kujtuar njerëzimit dixhital se gjërat më të rëndësishme nuk mund të mësohen menjëherë, as t'i delegohen tërësisht një makine.
Zemra e tekstit është këtu: "Gjërat më të thella dhe të rëndësishme mësohen vetëm pas shumë kohe dhe përpjekjesh." Është një frazë që duket se është shkruar kundër menjëhershmërisë së kohës reale. Leo XIV e fut atë në një diskutim mbi rreziqet arsimore të IA-së: shpejtësia e përgjigjeve, lehtësia e përmbledhjeve, disponueshmëria e vazhdueshme e informacionit mund të shtypë dëshirën për kërkim personal, për pyetje, për dyshime, për pritje.
Papa e kupton se problemi i vërtetë me inteligjencën artificiale nuk është thjesht teknik ose ekonomik. Është antropologjik. Çdo teknologji edukon ata që e përdorin atë. Çdo mjet modifikon marrëdhënien me kohën, me gjuhën, me kujtesën, me dëshirën. Çështja është: jo sa inteligjente është IA, por çfarë efektesh ka tek ne. Nuk ka mjete neutrale. Dhe kjo është arsyeja pse Leo XIV arrin në një formulë të habitshme: edukimi i njerëzve rreth përdorimit të IA-së do të thotë gjithashtu edukimi i tyre për të vendosur kur të mos e përdorin atë.
Këtu hyn në lojë Platoni. Në Letrën VII, Athinasi tregon se e vërteta nuk lind si një e dhënë që mund të transferohet automatikisht nga një mendje në tjetrën. Njohuria më e lartë lind nga një bashkëjetesë e gjatë me problemet, nga diskutimet e pandërprera, nga "fërkimi" i ndërsjellë i koncepteve dhe përvojave, si gurë guri nga të cilët shkëndija e të kuptuarit shkëlqen papritmas. Është një nga metaforat më të jashtëzakonshme të kulturës perëndimore: njohuria nuk është një shkarkim, por një ndezje e brendshme. Kjo është arsyeja pse citimi i Platonit duket vendimtar.
Inteligjenca artificiale prodhon rezultate; por edukimi njerëzor lind nga proceset. Algoritmi ofron zgjidhje; por mençuria rritet përmes mundit të gabimit, të pritjes, madje edhe të konfuzionit. Makina e zvogëlon kohën; edukimi autentik e zgjeron atë. Nuk është rastësi që Leo XIV përdor foljen "të agjërosh". Propozimi i tij është pothuajse një asketik. Ashtu si çdo qytetërim është dashur të edukojë veten deri në kufijtë e saj në lidhje me pushtetin, pasurinë ose kënaqësinë, edhe sot duhet të mësojmë kufijtë në lidhje me delegimin teknologjik. Aftësia për të marrë menjëherë tekste, imazhe, analiza ose vendime rrezikon të krijojë një njerëzim gjithnjë e më efikas dhe gjithnjë e më pak të brendshëm.
Kuptimi i madh i enciklikës është se problemi nuk është zëvendësimi material i njeriut, por atrofia e tij shpirtërore. Nëse gjithçka prodhohet pa mundim, vlera e pjekurisë humbet. Nëse çdo pyetje merr një përgjigje të menjëhershme, ne humbasim aftësinë për të qëndruar në pavendosmëri, për të kultivuar dyshim, domethënë për të menduar për veten tonë. Megjithatë, pikërisht ai pezullim, ai shqetësim, është djepi i filozofisë, kreativitetit, besimit dhe madje edhe i dashurisë.
Platoni citohet sepse ai është ndoshta mendimtari më radikal i edukimit si një konvertim i shpirtit. Në mitin e famshëm të shpellës, i burgosuri i liruar nuk merr thjesht informacion të ri: ai duhet të përballet me dhimbjen, çorientimin dhe ngadalësinë. E vërteta nuk është e rehatshme. Ajo kërkon një transformim të perspektivës. Në mënyrë të ngjashme, Leo XIV duket se sugjeron që IA nuk do të bëhet vërtet e bindur dhe e dobishme derisa vetë njerëzit të mësojnë të ruajnë atë që është e pareduktueshme në automatizim.
Ekziston një aspekt tjetër, të cilin e analizuam në librin tonë të vitit 2024, Njeri i Vogël. Platoni nuk i besonte shkrimit kur ai pretendonte se zëvendësonte dialogun e gjallë. Në Fedrin, ai rrëfen mitin e perëndisë Theuth, shpikësi i shkrimit, i cili u premton njerëzve një kujtesë më të fuqishme. Por Mbreti Thamus përgjigjet se teknologjia në vend të kësaj do të prodhojë harresë, sepse njerëzit do të pushojnë së ushtruari kujtesën e tyre të brendshme. Është e habitshme se si ky debat i lashtë rezonon sot përballë inteligjencës artificiale. Çdo revolucion teknologjik premton përmirësim njerëzor; por çdo përmirësim gjithashtu sjell një humbje.
Kjo është arsyeja pse citimi i Platonit nuk është arkeologji kulturore. Është një paralajmërim. Leo XIV nuk e demonizon inteligjencën artificiale: ai e njeh dobinë dhe madje madhështinë e saj. Por ai kujton se ekziston një ndryshim thelbësor midis inteligjencës dhe mençurisë . E para mund të simulohet. E dyta lind vetëm nga një jetë e jetuar.
Në një epokë kur gjithçka përshpejtohet, Papa mbron të drejtën njerëzore për ngadalësi. Në një epokë përgjigjesh automatike, ai mbron vlerën e pyetjeve. Në një epokë makinash që flasin, ai mbron heshtjen në të cilën piqet ndërgjegjja. Dhe kjo është ndoshta arsyeja më e thellë pse Leo XIV citon Platonin: sepse filozofi athinas e kuptoi se e vërteta nuk është kurrë thjesht e disponueshme. Është një zjarr që duhet të ndizet në shpirt./Përshtati “Pamfleti” nga “Corrier della Sera”
Lini një Përgjigje