FLASH
Shkruar nga Mauro Bonazzi
Kjo është "mençuria njerëzore" që Sokrati pretendon për veten e tij, një mençuri e vetëdijshme për kufijtë e saj...
Pas 2,400 vjetësh, Sokrati mbetet një enigmë, të gjithë kanë dëgjuar për Sokratin; mendojmë se dimë çfarë tha, por në realitet dimë shumë pak për mendimin e tij. Ne dimë shumë detaje biografike rreth Sokratit: dimë që ai ishte aktiv në Athinë dhe dimë që vdiq në vitin 399 para Krishtit pas një gjyqi të ngritur kundër tij me akuzën e mosrespektimit të perëndive të qytetit dhe korruptimit të të rinjve. Megjithatë, nuk e dimë se cili ishte mendimi i tij, për dy arsye të ndërthurura ngushtë. E para është se Sokrati nuk shkroi kurrë asgjë, e dyta është se shumë njerëz që na flasin për të (Aristofani, Platoni, Ksenofoni, Aristoteli janë burimet më të rëndësishme) i atribuojnë teza të ndryshme dhe shpesh të papajtueshme. Është e vështirë të klasifikohen këto burime dhe në fakt disa studiues sot argumentojnë se duhet të kufizohemi në rindërtimin e imazheve të ndryshme të Sokratit në qarkullim (Sokrati i Aristofanit, Sokrati i Platonit e kështu me radhë), pa u shqetësuar për standardizimin e tyre. Ka njëfarë arsyeshmërie në këtë propozim. Por kjo nuk do të thotë se nuk mund të thuhet më shumë, veçanërisht nëse përqendrohemi te dy burimet më të rëndësishme, përkatësisht historiani Ksenofoni dhe Platoni, të cilët ishin studentë të Sokratit.
Ksenofoni dhe Platoni pajtohen me shumicën dërrmuese të burimeve të tjera se praktika filozofike e Sokratit përbëhej kryesisht nga biseda dialogu që përbëheshin nga pyetje dhe përgjigje. Dallimi kryesor, nga i cili rrjedhin shumë të tjerë, ka të bëjë me njohurinë e supozuar të Sokratit. Për Ksenofonin, Sokrati është i mençur dhe autoriteti i tij dhe vlefshmëria e mësimdhënies së tij bazohen në këtë. Për Platonin, përkundrazi, themeli i mendimit dhe mësimdhënies sokratike qëndron në njohjen e injorancës së tij, të famshmen, "Unë di një gjë, që nuk di asgjë". Këto janë dy pozicione të ndryshme, por jo të papajtueshme. Sokrati i Ksenofonit këmbëngul në aspektin pozitiv, por nuk e braktis aspektin negativ, fillestar të kritikës: Sokrati i tij është i gatshëm të hedhë poshtë mendimet e shokëve të tij, edhe nëse qëllimi është gjithmonë të japë mësim pozitiv, ta udhëheqë studentin në rrugën e virtytit. Në të kundërt, mësimi kryesor i Sokratit të Platonit fillimisht shërben për një qëllim "pastrues", duke i zbuluar bashkëbiseduesit të tij gjendjen e injorancës në të cilën ai ndodhet. Në fakt, kësaj i referohen dy imazhet e famshme të Sokratit si një mizë zogthi ose një rreze silure: Sokrati është ai që pickon ose trondit, duke i detyruar bashkëbiseduesit e tij të pranojnë situatën e tyre. Por më pas edhe ky Sokrat vazhdon, megjithëse me më shumë kujdes, drejt përfundimeve pjesërisht pozitive, siç do ta shohim.
Për ta kuptuar më mirë Sokratin e Platonit, le të përqendrohemi në metodën e tij të hetimit. 1. Sokrati nuk di: dhe duke mos ditur, ai detyrohet të pyesë të tjerët, ata që konsiderohen ekspertë. Ky shqyrtim i bashkëbiseduesve të tij, të supozuarve udhërrëfyes të Athinës, megjithatë, rezulton zhgënjyes, për një arsye shumë specifike. 2. Siç do të pohojë edhe Aristoteli, Sokrati po kërkon koncepte të përgjithshme, universale (veçanërisht në lidhje me vlerat morale) që mund të jenë të vlefshme në të gjitha rastet, ajo që (në greqisht ti esti ) është drejtësia, për shembull, ose devotshmëria, guximi, etj. 3. Përgjigjet e bashkëbiseduesve të tij, megjithatë, janë në vend të kësaj të veçanta dhe për këtë arsye gjithmonë të pjesshme dhe për këtë arsye të pakënaqshme: ato janë të vlefshme në një situatë por jo në një tjetër; ato gjithmonë parashikojnë përjashtime, ato nuk ndihmojnë në sqarimin e asaj që po diskutohet. Dhe për këtë arsye ato rezultojnë të pasuksesshme. 4. Kjo, me pak fjalë, është përgënjeshtrimi i famshëm i Sokratit: nuk është çështje kundërshtimi i tezës së bashkëbiseduesit me një tezë të mbrojtur personalisht. Bëhet fjalë për të vënë në provë bashkëbiseduesin dhe për të treguar kufijtë e njohurive të tij të supozuara.
Efektive si mjet kritike, metoda e përgënjeshtrimit, megjithatë, rrezikon të çojë në një rrugë pa krye. Në të vërtetë, Sokrati ka arritur të tregojë se bashkëbiseduesi i tij nuk ka njohuri për atë që ai e konsideronte veten ekspert. Ky është sigurisht një zhvillim pozitiv për aq sa e ka çliruar atë nga opinionet dhe paragjykimet e gabuara. Por në këtë pikë, hetimi duket se ka ngecur. Bashkëbiseduesi, ai që konsiderohej ekspert dhe i mençur, ka pranuar se nuk e di; Sokrati gjithashtu nuk e di: atëherë si të kërkojë, si të arrijë njohurinë që kërkon?
Teoritë më të famshme të Platonit, idetë, kujtimet, pavdekësia e shpirtit, na lejojnë të shmangim pikërisht këtë ngërç: idetë, të cilat shpirti i pa përpara se të mishërohej dhe njohurinë e të cilave mund ta riaktivizojë edhe në këtë botë, përbëjnë pikërisht ato entitete universale që mund të funksionojnë si kritere për gjykimin e fakteve individuale empirike. Por ky është pikërisht Platoni, nuk është Sokrati. Për Sokratin, një mundësi tjetër mbetet e hapur, më e dobët, por megjithatë interesante. Çfarë do të thotë që Sokrati nuk di, në fakt? Jo se ai nuk di absolutisht asgjë, sikur të kishte një boshllëk brenda tij. Sokrati nuk di sepse është i vetëdijshëm për kufijtë e njohurive të tij, ai është i vetëdijshëm se ka mendime, jo të vërteta absolute. Dhe këtu duhet të fillojmë, pra.
Kjo shpjegon edhe ironinë e tij të famshme, e cila shpesh është keqkuptuar. Ironia e Sokratit është, si të thuash, komplekse: nuk bëhet fjalë për të pretenduar injorancë për të mashtruar bashkëbiseduesin e tij. Përkundrazi, Sokrati e di se ka ide më të qarta se bashkëbiseduesit e tij në masën që (ndryshe nga ata) është i vetëdijshëm për kufijtë e njohurive të tij: por ai është gjithashtu i vetëdijshëm se njohuritë e tij nuk janë absolutisht të vërteta. Nga kjo vetëdije, nga fakti që ai ka mendime, por jo siguri, duhet të fillojmë.
Hulumtimi i tij do të vazhdojë me hipoteza, duke ditur se çdo përfundim i arritur, sado premtues, ruan vetëm vlefshmëri të përkohshme, në kuptimin që mund të vihet gjithmonë në dyshim. Kjo është "mençuria njerëzore" që Sokrati pretendon për veten e tij, një mençuri e vetëdijshme për kufijtë e saj.
Brenda këtyre kufijve, Sokrati mund të vendosë kështu disa parime themelore dhe, në përgjithësi, të mbrojë disa teza themelore në lidhje me qendërsinë e shpirtit. Sokrati është një nga mendimtarët e parë që këmbënguli në rëndësinë e shpirtit, i kuptuar si pikëmbështetja e identitetit tonë dhe e të gjithë diskursit moral. Kjo është një tezë revolucionare në shumë aspekte. Koncepti tradicional i vetes ishte tërësisht i orientuar nga jashtë, sepse suksesi ose dështimi varej nga gjykimi i të tjerëve. Me Sokratin, gjithçka ndryshon, sepse ajo që ka rëndësi në vend të kësaj është ekuilibri i brendshëm, aftësia për të sjellë rend brenda vetes, brenda shpirtit tonë, duke i rezistuar pasioneve dhe tundimit për të besuar në mallra të rreme, si pasuria, pushteti ose fama. Shpirti ynë, me fjalë të tjera, përfaqëson ndërgjegjen tonë morale: një qenie njerëzore është aq më e vlefshme sa më shumë që ai ose ajo ka qenë në gjendje të gjejë ekuilibrin e brendshëm. Horizonti i lumturisë, i përmbushjes personale, tani qëndron në vetëdijen e të jetuarit mirë të jetës së dikujt. Filozofia është para së gjithash një "kurë e shpirtit", dhe kjo shpjegon pse Sokrati ishte kaq i interesuar në çështjet etike. Në këtë pikë, Ksenofoni dhe Platoni pajtohen me burime të tjera.
Megjithatë, edhe në këtë rast, konvergjenca fillestare e Platonit dhe Ksenofonit degëzohet në drejtime të ndryshme. Ksenofoni këmbëngul në tre nocione kryesore: enkrateia ose vetëkontrolli në kënaqësi, karteria ose durimi i dhimbjes fizike dhe autarkeia ose vetëmjaftueshmëria. Në fakt, dy të parat janë parakushti për të tretin, i cili është qëllimi i vërtetë për të cilin duhet të përpiqemi, baza për një jetë të lumtur: vetëm duke ushtruar kontroll mbi kënaqësitë, dhimbjet dhe pasionet ne më në fund mund të shijojmë të mirat e vërteta, duke arritur atë pavarësi që është shenja dalluese e hyjnisë dhe prova më e dukshme e lumturisë së saj. Prandaj, njohja e së mirës është kushti i nevojshëm dhe i mjaftueshëm për një jetë të lumtur.
Sokrati i Platonit, nga ana tjetër, mban qëndrime të ndryshme, të cilat artikulohen në një sërë pohimesh provokuese, dy në veçanti. Guri themelor i mendimit etik të Platonit është teza se "virtyti është njohuri, kuptim": për të jetuar mirë, të lumtur, duhet të kemi një shpirt të rregullt (një shpirt të virtytshëm); për të pasur një shpirt të rregullt, duhet të dimë se çfarë është e mirë dhe çfarë jo: njohja e së mirës, pra, është kushti i nevojshëm dhe i mjaftueshëm për një jetë të lumtur. Sepse nëse unë e di se çfarë është e mirë (cila është e mira ime), është e qartë se do ta ndjek atë; dhe nëse e mira ime është një shpirt i virtytshëm, domethënë, një shpirt i shëndetshëm, i rregullt dhe që funksionon mirë, është e qartë se unë do ta ndjek virtytin. Sokrati i Platonit është, shkurt, një mbështetës i intelektualizmit, sepse ai është i bindur se njohuria e së mirës është e mjaftueshme për të na bërë të mirë.
Kjo pastaj çon në një tezë tjetër provokuese, sipas së cilës askush nuk bën të keqen vullnetarisht. Në fakt, kushdo që bën të keqen e bën duke menduar se është e mirë për të; sapo ta kuptonte se nuk është, do të ndalonte së bëri. Kështu, Sokrati mund të vërejë se dikush që pi duhan, nëse nuk e lë, është sepse nuk beson vërtet se është e keqe për të. Ose përsëri, dikush që kryen një padrejtësi e bën këtë duke menduar se do t'i sjellë një avantazh, duke mos kuptuar se padrejtësia nuk mund të jetë e dobishme sepse prish ekuilibrin e shpirtit, i cili është e vetmja e mirë. Mund të duket si një tezë kundërintuitive që bie ndesh me realitetin dhe në të vërtetë shumë do ta kritikojnë atë, por është një tezë që megjithatë ruan koherencën e saj, nëse është e vërtetë që të gjithë duan të mirën e tyre: gabimi, për të, gjithmonë buron nga njohuri të pamjaftueshme. Dhe është një shembull i shkëlqyer i asaj që ishte Sokrati: një mendimtar gjithmonë i aftë të habitte; Në dukje e çuditshme dhe provokuese, por në realitet një mjeshtër që nuk lodhej kurrë duke i ndihmuar të tjerët të vinin në pikëpyetje parimet që mund t'i ndihmojnë të arrijnë një jetë të lumtur, dhe një jetë nuk mund të jetë e lumtur nëse nuk e jetojmë atë në mënyrë të vetëdijshme, duke reflektuar dhe menduar për atë se kush jemi dhe çfarë do të donim të ishim./Përshtati “Pamfleti” nga “Corriere della Sera”
Lini një Përgjigje