FLASH
Shkruar nga Antara Haldar
Nga Shtetet e Bashkuara dhe Mbretëria e Bashkuar deri në Indi dhe Hungari, demokracitë po përballen jo vetëm me polarizimin, por edhe me një sëmundje më të thellë: erozionin e besimit qytetar, shembjen e narrativave të përbashkëta dhe humbjen e qëllimit publik.
Duke shqyrtuar se çfarë përbën jetën e mirë, Aristoteli ofroi një kornizë që është jashtëzakonisht e rëndësishme për epokën tonë aktuale të konfuzionit moral dhe fragmentimit qytetar. Ai do të kishte parë se në themel të të gjitha dallimeve tona të dukshme është një dëshirë e përbashkët për qëllim, përkatësi dhe dinjitet.
Në një fjalim të vitit 1995 ku përshkruhej “Vizionet për Shekullin e 21-të ”, astrofizikani i njohur Carl Sagan tërhoqi vëmendjen ndaj brishtësisë së qytetërimit njerëzor, duke pasur parasysh praninë tonë pafundësisht të vogël brenda kozmosit. E ardhmja jonë, paralajmëroi ai, varet tërësisht nga të mësuarit tonë për të jetuar së bashku me mençuri dhe përulësi.
Me sa duket, nuk e morëm mesazhin. Tre dekada më vonë, "pika jonë blu e zbehtë" është e copëtuar nga trazirat gjeopolitike dhe shpresa e fundit të shekullit të njëzetë për një liberalizëm global në ngritje është zbehur. Përballë një pasigurie kaq radikale, strategjia më e mirë mund të jetë kthimi te bazat. Dhe për të eksploruar pyetjen më të thellë nga të gjitha - çfarë është jeta e mirë? - nuk ka udhërrëfyes më të mirë se Aristoteli, Politika dhe Etika Nikomake e të cilit ofrojnë një kornizë që është jashtëzakonisht e rëndësishme për këtë epokë konfuzioni moral dhe fragmentimi qytetar.
Ndryshe nga tradita moderne liberale , e cila lartëson autonominë individuale, Aristoteli filloi nga një premisë tjetër: qeniet njerëzore nuk janë njësi të vetëpërmbajtura, por kafshë shoqërore, lulëzimi i të cilave varet nga kultivimi i virtyteve brenda një bashkësie politike. Të jetosh mirë nuk do të thotë thjesht të bësh atë që dëshiron; përkundrazi, kërkon kultivimin e karakterit përmes edukimit dhe mësimit gjatë gjithë jetës, si dhe angazhimit në një jetë të përbashkët qytetare. (Jo rastësisht, tërheqja bashkëkohore e shumë nacionalistëve dhe populistëve është se ata ofrojnë një vizion të jetës së mirë.)
Perspektiva e Aristotelit është në kontrast të plotë me libertarianizmin që për një kohë të gjatë e përcaktonte të djathtën tradicionale (të paktën deri vonë) dhe politikën shprehëse të identitetit të së majtës. Ai na kujton se liria nuk është thjesht mungesa e kufizimit dhe se drejtësia nuk është thjesht shpërndarja e drejtë e të drejtave. Liria e vërtetë, siç e shihte ai, është aftësia për të qeverisur veten me mençuri dhe etikë në bashkëpunim me të tjerët; dhe drejtësia e vërtetë nuk gjendet vetëm në rregulla abstrakte, por në praktikat që u mundësojnë njerëzve të jetojnë jetë me qëllim, dinjitet dhe përsosmëri.
Kjo gjuhë është humbur në kulturën tonë aktuale politike. Ne ligjvënim në bazë të pretendimeve konkurruese të të drejtave - e drejta ime për të folur kundrejt të drejtës suaj për t'u mbrojtur kundrejt të drejtës së tyre për t'u përfshirë. Por pa një koncept të përbashkët të qëllimit tonë të përbashkët - telos-it tonë - përfundojmë të bllokuar në beteja me shumë zero se preferencat dhe identitetet individuale të kujt duhet të kenë përparësi. Rezultati është " hiper-politika ": një gjendje e kontestimit moral të pafund pa bazë morale.
Aristoteli mundi të ofronte leksikun e përbashkët që na nevojitet. Ai e shihte politikën jo thjesht si një mekanizëm për ndarjen e pushtetit, por si një mjet për kultivimin e virtytit (përsosmërisë). Një politikë e mirëorganizuar nuk parandalon vetëm dëmin; ajo formon qytetarë të mirë, duke ushqyer përgjegjësinë, reflektimin, guximin, moderimin dhe shqetësimin për të mirën e përbashkët.
Krahasojeni këtë koncept me botën e sotme. Institucionet tona shpesh funksionojnë si tregje ankesash, ku vëmendja, statusi dhe zemërimi kanë fuqinë më të madhe blerëse. Ekosistemet tona mediatike - veçanërisht ato online - janë të dizajnuara për të inkurajuar tribalizmin. Sistemet tona arsimore gjithnjë e më shumë shmangin të folurit për formimin moral, në mënyrë që të mos akuzohen për politizim. Dhe politikanët tanë kanë kaluar nga shembuj të karakterit publik në antitezën e tij.
Nga Shtetet e Bashkuara dhe Mbretëria e Bashkuar deri në Indi dhe Hungari, demokracitë po përballen jo vetëm me polarizimin, por edhe me një sëmundje më të thellë: erozionin e besimit qytetar, shembjen e narrativave të përbashkëta dhe humbjen e qëllimit publik. Ajo që Aristoteli e quante eudaimonia - lulëzimi individual përmes pjesëmarrjes në një komunitet të drejtë dhe të mirëorganizuar - është zëvendësuar nga një koncept i zbrazët i suksesit, i përcaktuar ngushtë si pasuri, viralitet mediatik ose pushtet personal i palidhur nga përgjegjësia.
Përqafimi i një koncepti aristotelian të politikës dhe jetës së mirë nuk do të thoshte kthim prapa të kohës ose injorim të përparimeve të demokracisë moderne liberale. Ne me të drejtë i vlerësojmë të drejtat, pluralizmin dhe mbrojtjen kundër tiranisë. Por Aristoteli na kujton se asnjë sistem politik nuk mund të lulëzojë pa një qëllim moral që u përgjigjet pyetjeve themelore: Çfarë lloj njerëzish duam të bëhemi? Çfarë lloj karakteri duhet të kultivojnë institucionet tona? Si i formojmë qytetarët e aftë të ushtrojnë lirinë e vërtetë, në krahasim me lirinë e pakufizuar?
Arsimi, në një regjistër aristotelian, nuk ka të bëjë vetëm me grumbullimin e aftësive ose njohurive. Ka të bëjë me formimin e karakterit përmes ekspozimit ndaj modeleve, reflektimit etik dhe pjesëmarrjes aktive në jetën qytetare. Konsultimi politik nuk është thjesht një përplasje interesash, por një ndjekje e përbashkët e mençurisë praktike se si të jetojmë mirë së bashku. Lidershipi kuptohet jo si performancë, por si administrim - një ushtrim në udhëheqjen e të tjerëve drejt një të mire të përbashkët.
Një politikë e tillë mund të tingëllojë naive në një epokë cinizmi. Por ndoshta cinizmi është bërë një profeci vetëpërmbushëse. Naiviteti i vërtetë qëndron në besimin se ne mund ta mbështesim demokracinë pa kultivuar virtytet morale dhe qytetare që e bëjnë atë të mundur. Aristoteli e kuptoi atë që shumë teoricienë modernë e kanë harruar: shëndeti i një shoqërie nuk varet vetëm nga ligjet ose ekonomia e saj, por edhe nga karakteri i popullit të saj.
Një tipar përcaktues i kohës sonë është se shumë njerëz, të edukuar për ta parë veten dhe të tjerët si zgjedhës të izoluar - si Homo economicus - ndihen të pafuqishëm, të palidhur dhe të etur për kuptim. Disa e kërkojnë atë në projekte identitare ose nacionaliste, dhe të tjerë në suksesin në treg. Por poshtë këtyre shtigjeve divergjente fshihet një dëshirë e përbashkët për qëllim, përkatësi dhe dinjitet. Aristoteli i flet drejtpërdrejt këtij dëshire, duke mos ofruar një zgjidhje teknokratike apo një slogan partiak, por një vizion moral të politikës si një hapësirë për lulëzimin njerëzor.
Ashtu si arti japonez i kintsugi-t; (riparimi i qeramikës së thyer me ar), Aristotelianizmi na mëson se polisi i thyer i shekullit të njëzet e një ka potencialin të bëhet i plotë. Detyra nuk është të fshihen çarjet, por të mbushen me virtyt, qëllim dhe një koncept të përbashkët të së mirës së përbashkët./Përshtati “Pamfleti” nga “Project-Syndicate”
Lini një Përgjigje