FLASH
Shkruar nga Emanuela Scribano
Wer ist Gott?
In der Kritik der reinen Vernunft untersucht Kant die Ansprüche der Vernunft, die stets versucht hat, von der Erfahrung unabhängige Ergebnisse zu erzielen. Eine der Arten, wie die Vernunft diese Transzendenz der Erfahrung ausübt, ist der Versuch, die Existenz Gottes zu beweisen. Nun scheitern laut Kant alle Versuche, die Existenz Gottes zu beweisen, weil sie – unabhängig vom Ausgangspunkt – letztlich darauf hinauslaufen, dass Gott existiert, weil sein Wesen Existenz impliziert; das heißt, sie stützen sich letztlich auf die Stärke des Arguments, das Kant als „ontologisch“ bezeichnet. Ontologisch bedeutet hier ein Argument, das vom Sein Gottes ausgeht, von seinem Wesen, von seiner Natur, gemäß der griechischen Etymologie des Verbs „sein“.
Hatte Kant Recht?
Zunächst wollen wir uns ansehen, was dieses Argument, das Kant als ontologischen Gottesbeweis bezeichnet, genau ist. Seine Wurzeln reichen bis ins 11. Jahrhundert zurück, als Anselm von Aosta es vorschlug. In seinem Werk „Proslogion“ (Dialog) führt er einen Dialog mit einem Atheisten. Anselm möchte den Atheisten davon überzeugen, dass dessen Behauptung nicht nur ein Irrtum, sondern ein völliger Widerspruch ist. Indem der Atheist die Existenz Gottes leugnet, tut er dasselbe, als würde er behaupten, ein Dreieck habe vier Seiten.
Anselm von Aosta möchte den Atheisten davon überzeugen, dass es sich bei seiner Aussage nicht nur um einen Irrtum, sondern sogar um einen Widerspruch handelt.
Allein das Verständnis dessen, was ein Dreieck ist, genügt, um zu erkennen, dass die Aussage „Ein Dreieck hat vier Seiten“ widersprüchlich und daher völlig undenkbar ist. Wenn wir also von der korrekten Definition Gottes ausgehen, also Gott als das Wesen definieren, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, ist es unmöglich zu sagen, dass Gott nicht existiert. Denn andernfalls würde Gott die Vollkommenheit und Existenz fehlen, und somit könnte man sich ein höheres Wesen vorstellen, was der Definition widerspricht. Daher ist die Aussage „Das Wesen, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, existiert nicht“ widersprüchlich und undenkbar.
Dieses Argument wirkte von Anfang an wenig überzeugend. Anselm wurde sofort vorgeworfen, dass sich sein Argument unendlich oft wiederholen ließe. Man kann sich viele imaginäre Dinge vorstellen und von jedem behaupten, es sei das vollkommenste von allen. Man kann sich eine prächtige Insel vorstellen und sagen, dies sei die vollkommenste vorstellbare Insel, aber das bedeutet nicht, dass diese Insel existiert. Kant seinerseits bemerkte, dass die Definition eines nicht existierenden Dinges (in diesem Fall 100 imaginäre Taler) identisch mit der Definition eines existierenden Dinges (100 Taler in der Tasche) sei; Existenz gehöre also nicht zu den Eigenschaften irgendeines Dinges: Aus der Definition von etwas lässt sich niemals dessen Existenz ableiten. In den Jahrhunderten seit Anselms Vorschlag haben Theologen versucht, alternative Ansätze zu finden, die die Schwierigkeiten von Anselms Beweis umgehen.
Es erscheint überzeugender, die Existenz Gottes anhand seiner Wirkungen, ausgehend von der Naturbeobachtung, zu beweisen. So wurde es seit dem größten Theologen des Mittelalters, Thomas von Aquin, praktiziert, der Anselms Argument mit einer Reihe von Argumenten entkräftete, die mit seinen Wirkungen, der Natur und der Beobachtung der Schöpfung begannen. Die Versuchung, Gottes Existenz allein anhand seiner Definition zu beweisen, ist jedoch nicht nur wieder aufgekommen, sondern hat die moderne Philosophie sogar dominiert. Descartes und Leibniz, um nur zwei zu nennen, vertraten das ontologische Gottesbeweis. Warum also auf einem so schwachen Argument beharren und, wie Thomas, nicht immer und ausschließlich den Weg beschreiten, der mit seinen Wirkungen beginnt?
Wer ist Gott?
Denn die Definition Gottes als Ausgangspunkt bietet große Vorteile gegenüber Beweisen, die auf Wirkungen beruhen. Nehmen wir an, Thomas von Aquin hat Recht und ich kann aus der Welt auf die Existenz ihrer Ursache schließen. Welche Eigenschaften kann ich dieser Ursache zuschreiben?
Kann ich sagen, dass es unendlich ist? Das ist schwierig, denn die Welt ist endlich, und aus einer endlichen Wirkung lässt sich scheinbar keine unendliche Ursache ableiten. Die Welt ist mit einer endlichen Ursache vereinbar.
Kann man sagen, dass es einzigartig ist? Selbst die Statue des Laokoon scheint das Werk eines einzigen großen Künstlers zu sein, und es stellt sich heraus, dass sie von einem Team von Handwerkern angefertigt wurde, und somit ist die Welt mit dem Polytheismus vereinbar.
Kann ich sagen, dass es gut ist? Die Schwierigkeit ist, wenn möglich, noch größer, denn die Welt ist voller Schmerz, Leid und Bösem. Der Manichäismus, der ein Prinzip von Gut und Böse postuliert, erscheint da als eine viel vernünftigere Schlussfolgerung.
Kann ich sagen, dass sie von der Welt getrennt ist? Aber die Welt ist mit einem inneren Prinzip vereinbar, das sie hervorbringt.
Kann ich sagen, dass es spirituell ist? Aber was ich in der Welt sehe, ist Materie, und wie kann ich sagen, dass die Welt von einem Wesen erschaffen wurde, das nicht materiell ist?
Kann ich sagen, dass es intelligent ist? Was ich in der Welt sehe, gibt mir einen gewissen Grund dazu, das stimmt, aber Gott könnte bereits existierende Materie modelliert haben und wäre daher kein Schöpfer.
Duke supozuar se vëzhgimi i botës na lejon të nxjerrim përfundimin për ekzistencën e një shkaku të botës, ky përfundim është i pajtueshëm me teologji të shumëfishta. Prandaj edhe përpjekja e përsëritur nga autorët, të cilët kanë kërkuar të demonstrojnë ekzistencën e një Zoti të pajisur me karakteristikat që i atribuohen Zotit nga kultura e krishterë, për të lidhur provën që rrjedh nga efektet me një provë që në vend të kësaj rrjedh nga përkufizimi i Zotit.
Unë jam ai që jam
Prandaj, problemi është veçanërisht serioz për filozofinë e frymëzuar nga krishterimi, e cila pohon se Zoti është një qenie e pajisur me të gjitha përsosmëritë. Dhe filozofia e frymëzuar nga krishterimi ka gjetur një rrugë përpara, duke filluar nga një nga idetë më revolucionare që Krishterimi solli në filozofi: ajo e krijimit nga asgjëja, e panjohur për mendimin klasik.
Krijimi nga hiçi është një nga idetë më revolucionare që Krishterimi i solli filozofisë.
Supozimi fillestar është se bota nuk përmban brenda vetes arsyen e ekzistencës së saj. Ekzistenca e botës është efekti që kërkon shpjegim, jo rendi, bukuria, ndryshimet e saj. Kjo na lejon të mendojmë se bota ia detyrohet ekzistencës së saj një entiteti që, duke zotëruar ekzistencën, ishte në gjendje t'ia atribuonte atë diçkaje jashtë vetes. Për më tepër, kështu e paraqiti veten vetë Zoti Moisiut në Eksodin: "Unë jam ai që jam ". Kjo frazë, të cilën filologjia e interpreton në mënyra të ndryshme, për një teolog si Thoma Akuini do të thoshte se natyra e Zotit përmban ekzistencën brenda vetes dhe ua jep atë gjërave, duke i krijuar ato nga asgjëja.
Epo, nëse nisemi nga ideja se shkaku i botës duhet të ketë ekzistencë brenda vetes për ta krijuar botën nga hiçi, kemi bërë hapin e parë. Por kjo nuk mjafton. Edhe një herë, përballemi me problemin e bërjes që qenia që ka ekzistencë brenda vetes të përkojë me Zotin supremisht të përsosur të traditës së krishterë.
Meqenëse, siç e dimë, vëzhgimi i botës nuk na lejon të nxjerrim përfundime përsosmëritë që synojmë t'i atribuojmë Zotit, ekziston vetëm një mënyrë e sigurt për ta përfunduar demonstrimin: domethënë, të argumentojmë se vetëm një qenie pafundësisht e përsosur mund të ketë edhe përsosmërinë e ekzistencës. Prandaj, shkaku i ekzistencës së botës duhet të jetë gjithashtu supremisht i përsosur.
Kështu, nëse argumenti që niset nga pasojat synon të arrijë në një qenie më të përsosur, ai duhet të argumentojë se shkaku i botës ka ekzistencë brenda vetes sepse është pafundësisht i përsosur; prandaj duhet të argumentojë se ekzistenca është një përsosmëri që qenia pafundësisht e përsosur nuk mund t'i mungojë, ose më saktë, duhet të argumentojë se argumenti ontologjik është i vlefshëm.
"Pse ka diçka dhe jo asgjë?" pyet Leibniz.
Kant hatte daher Recht, als er die Vorrangstellung des ontologischen Arguments in der ihm vorausgehenden philosophischen Theologie hervorhob. Doch vielleicht hatte er die tiefe Wurzel des Erfolgs dieses Arguments nicht ausreichend betont, nämlich dessen Annahme als selbstverständliches Prinzip einer Idee, die ebenfalls erst spät im Christentum, genauer gesagt im zweiten Jahrhundert, etabliert wurde: das Prinzip, nach dem die Welt aus dem Nichts erschaffen wurde und ihre Existenz die Wirkung ist, deren Ursache gesucht werden muss.
„Warum gibt es etwas und nicht nichts? “, fragte Leibniz. Diese der vorchristlichen Welt unbekannte Frage ist der Kern der Argumentation, deren Schwäche Kant aufzeigte. / Nach einem Pamphlet des „Corriere della Sera“
O Shoku ke fol shumë fjalë por nuk me thënë asnjë gjë.
Kanti nuk kishte te drejtë.Spinoza,Shopenhaureri dhe Niçe kishin të drejtë.
"Feja i ka bindur njerëzit se është virtyt të mos kuptosh." (George Carlin).____ "Zoti nuk është përgjigje, Zoti është dorëzimi i mendimit. Feja helmon gjithçka." (Christopher Hitchens).___ Të gjitha fetë, sic janë të dëmshme, janë edhe të rreme. Bota ka nevojë për zemra e mendje te hapura, jo për sisteme te ngurta. (Bertrand Russell)._____ Shkenca nuk synon dhe aq t'i hapë dyert dijes sẽ pafundme, sa c'synon ti vendosë kufij injorancës së pafundme. (Bertolt Brecht).______ Ai që lexon "libra të shenjtë" dhe nuk i kupton, behet fetar. Ndërsa ai që i kupton, defetarizohet. (Nikolla Tesla).______ Injoranca dhe frika janë dy pikat ku mbështeten tẽ gjitha besimet fetare. (Paul Thiry d'Holbact)._________ Besimi fillon pikërisht aty ku arsyetimi mbaron. (Soren Kierkegaard)._______ Kerkimi i lumturisë është feja e vertetë e individit modern. Por edhe ajo, si te giitha fetë e tjera, është një iluzion. (Edgar Morin)._________ Kush mendon se feja nuk ka te bëjë me politikën nuk ka kuptuar asgjë as nga feja e as nga politika. (Gandi)._______ Unë mendoj se djalli nuk ekziston, por njeriu e ka krijuar atë, ai e ka krijuar atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij. (Fyodor Dostoevsky)._______ "Nëse një person beson diçka të palogjikshme, ai quhet budalla - por nëse dhjetë milionë njerëz besojnë të njëjtën gjë të palogjikshme, kjo quhet fe." (Volteri) ______________________ Karl Marx në veprën e tij A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right (1844). “Feja është psherëtima e krijesës së shtypur, zemra e një bote pa zemër dhe shpirti i kushteve pa shpirt. Ajo është opiumi i popullit.” Feja mund të përdoret si qetësues që i bën njerëzit të durojnë padrejtësi. Mund të krijojë një ndjenjë iluzore të lumturisë. Feja nuk është shkaku i problemit, ajo është simptomë e një shoqërie të padrejtë, por edhe një mjet që mund ta mbajë atë shoqëri të pandryshuar. Problemi kryesor për Marx-in: Nuk ishte thjesht feja si besim personal, por fakti që mund të maskojë problemet reale sociale dhe ekonomike, mund të pengojë njerëzit të kërkojnë ndryshim real. Pra, sipas tij, feja lind nga vuajtja dhe padrejtësia. Jep ngushëllim, por edhe e mpin reagimin. Problemi është që mund të mbajë status quo-në. _______________________ Nietzsche: feja si dobësi dhe kontroll. Ai kritikon fort sidomos krishterimin: e sheh si moral i të dobëtve që promovon nënshtrim, faj dhe sakrificë. Ide e famshme: “Zoti ka vdekur” (domethënë: besimi tradicional po humbet fuqinë). Nietzsche mendonte se krishterimi lindi si një reagim i të dobëtve ndaj të fortëve. Ai e quante këtë “moral i skllevërve” (slave morality). Vlerat si përulësia, sakrifica, bindja , sipas tij, nuk janë virtyte natyrore, por mënyra që të dobëtit përdorin për të justifikuar paaftësinë e tyre për pushtet. Në vend që të festohet forca, krijimtaria dhe individualiteti, krishterimi i shtyp ato. Nietzsche kritikonte fort idenë e mëkatit: Ai mendonte se feja krijon ndjenjë faji për gjëra natyrore (dëshirat, instinktet). Kjo e bën njeriun të kontrollueshëm dhe të varur nga autoriteti fetar. “Zoti ka vdekur”, Kjo frazë e famshme nga The Gay Science (dhe më pas tek Thus Spoke Zarathustra) nuk është thjesht provokim: Do të thotë që besimi tradicional në Zot po humbet fuqinë në shoqërinë moderne (për shkak të shkencës, racionalizmit, etj.). Në vend të fesë, ai propozonte: Njeriu duhet të krijojë vetë vlerat e tij. Ideali i tij ishte Übermensch (mbinjeriu): një individ që kapërcen moralin tradicional dhe krijon kuptim vetë. Nietzsche nuk ishte thjesht “kundër fesë”—ai ishte kundër mënyrës se si feja, sipas tij, e dobëson njeriun dhe e pengon të jetojë plotësisht.
Falimimderit i nderuar nje sqarim shum i bukur ne gjith permbajtjen. Rrespekt.
Keni hy ne pyll pa spate ...