FLASH
Shkruar nga Mauro Bonazzi
This is the "human wisdom" that Socrates claims for himself, a wisdom aware of its limits...
After 2,400 years, Socrates remains an enigma, everyone has heard of Socrates; we think we know what he said, but in reality we know very little about his thoughts. We know many biographical details about Socrates: we know that he was active in Athens and we know that he died in 399 BC after a trial brought against him on charges of disrespecting the city's gods and corrupting the youth. However, we do not know what his thoughts were, for two closely intertwined reasons. The first is that Socrates never wrote anything, the second is that the many people who tell us about him (Aristophanes, Plato, Xenophon, Aristotle are the most important sources) attribute different and often incompatible theses to him. It is difficult to classify these sources and in fact some scholars today argue that we should limit ourselves to reconstructing the various images of Socrates in circulation (Aristophanes' Socrates, Plato's Socrates and so on), without worrying about standardizing them. There is some validity to this proposition. But that does not mean that more cannot be said, especially if we focus on the two most important sources, namely the historian Xenophon and Plato, who were students of Socrates.
Xenophon and Plato agree with the vast majority of other sources that Socrates' philosophical practice consisted mainly of dialogical conversations consisting of questions and answers. The main difference, from which many others derive, concerns Socrates' supposed knowledge. For Xenophon, Socrates is wise and his authority and the validity of his teaching are based on this. For Plato, on the contrary, the foundation of Socratic thought and teaching lies in the recognition of his ignorance, the famous, "I know one thing, that I know nothing." These are two different but not incompatible positions. Xenophon's Socrates insists on the positive aspect, but does not abandon the negative, initial aspect of criticism: his Socrates is willing to refute the opinions of his companions, even if the aim is always to teach positively, to lead the student on the path of virtue. In contrast, the main teaching of Plato's Socrates initially serves a "purifying" purpose, revealing to his interlocutor the state of ignorance in which he finds himself. In fact, this is what the two famous images of Socrates as a gnat or a torpedo beam refer to: Socrates is the one who stings or shocks, forcing his interlocutors to accept their situation. But then this Socrates also proceeds, albeit more cautiously, towards partly positive conclusions, as we shall see.
To better understand Plato's Socrates, let us focus on his method of inquiry. 1. Socrates does not know: and not knowing, he is forced to ask others, those considered experts. This examination of his interlocutors, the supposed guides of Athens, however, proves disappointing, for a very specific reason. 2. As Aristotle will also assert, Socrates is looking for general, universal concepts (especially with regard to moral values) that can be valid in all cases, what (in Greek ti esti ) is justice, for example, or piety, courage, etc. 3. The answers of his interlocutors, however, are instead particular and therefore always partial and therefore unsatisfactory: they are valid in one situation but not in another; they always foresee exceptions, they do not help to clarify what is being discussed. And for this reason they are unsuccessful. 4. This, in short, is Socrates' famous refutation: it is not a question of opposing the interlocutor's thesis with a thesis defended personally. It is a question of testing the interlocutor and showing the limits of his supposed knowledge.
Efektive si mjet kritike, metoda e përgënjeshtrimit, megjithatë, rrezikon të çojë në një rrugë pa krye. Në të vërtetë, Sokrati ka arritur të tregojë se bashkëbiseduesi i tij nuk ka njohuri për atë që ai e konsideronte veten ekspert. Ky është sigurisht një zhvillim pozitiv për aq sa e ka çliruar atë nga opinionet dhe paragjykimet e gabuara. Por në këtë pikë, hetimi duket se ka ngecur. Bashkëbiseduesi, ai që konsiderohej ekspert dhe i mençur, ka pranuar se nuk e di; Sokrati gjithashtu nuk e di: atëherë si të kërkojë, si të arrijë njohurinë që kërkon?
Teoritë më të famshme të Platonit, idetë, kujtimet, pavdekësia e shpirtit, na lejojnë të shmangim pikërisht këtë ngërç: idetë, të cilat shpirti i pa përpara se të mishërohej dhe njohurinë e të cilave mund ta riaktivizojë edhe në këtë botë, përbëjnë pikërisht ato entitete universale që mund të funksionojnë si kritere për gjykimin e fakteve individuale empirike. Por ky është pikërisht Platoni, nuk është Sokrati. Për Sokratin, një mundësi tjetër mbetet e hapur, më e dobët, por megjithatë interesante. Çfarë do të thotë që Sokrati nuk di, në fakt? Jo se ai nuk di absolutisht asgjë, sikur të kishte një boshllëk brenda tij. Sokrati nuk di sepse është i vetëdijshëm për kufijtë e njohurive të tij, ai është i vetëdijshëm se ka mendime, jo të vërteta absolute. Dhe këtu duhet të fillojmë, pra.
Kjo shpjegon edhe ironinë e tij të famshme, e cila shpesh është keqkuptuar. Ironia e Sokratit është, si të thuash, komplekse: nuk bëhet fjalë për të pretenduar injorancë për të mashtruar bashkëbiseduesin e tij. Përkundrazi, Sokrati e di se ka ide më të qarta se bashkëbiseduesit e tij në masën që (ndryshe nga ata) është i vetëdijshëm për kufijtë e njohurive të tij: por ai është gjithashtu i vetëdijshëm se njohuritë e tij nuk janë absolutisht të vërteta. Nga kjo vetëdije, nga fakti që ai ka mendime, por jo siguri, duhet të fillojmë.
Hulumtimi i tij do të vazhdojë me hipoteza, duke ditur se çdo përfundim i arritur, sado premtues, ruan vetëm vlefshmëri të përkohshme, në kuptimin që mund të vihet gjithmonë në dyshim. Kjo është "mençuria njerëzore" që Sokrati pretendon për veten e tij, një mençuri e vetëdijshme për kufijtë e saj.
Brenda këtyre kufijve, Sokrati mund të vendosë kështu disa parime themelore dhe, në përgjithësi, të mbrojë disa teza themelore në lidhje me qendërsinë e shpirtit. Sokrati është një nga mendimtarët e parë që këmbënguli në rëndësinë e shpirtit, i kuptuar si pikëmbështetja e identitetit tonë dhe e të gjithë diskursit moral. Kjo është një tezë revolucionare në shumë aspekte. Koncepti tradicional i vetes ishte tërësisht i orientuar nga jashtë, sepse suksesi ose dështimi varej nga gjykimi i të tjerëve. Me Sokratin, gjithçka ndryshon, sepse ajo që ka rëndësi në vend të kësaj është ekuilibri i brendshëm, aftësia për të sjellë rend brenda vetes, brenda shpirtit tonë, duke i rezistuar pasioneve dhe tundimit për të besuar në mallra të rreme, si pasuria, pushteti ose fama. Shpirti ynë, me fjalë të tjera, përfaqëson ndërgjegjen tonë morale: një qenie njerëzore është aq më e vlefshme sa më shumë që ai ose ajo ka qenë në gjendje të gjejë ekuilibrin e brendshëm. Horizonti i lumturisë, i përmbushjes personale, tani qëndron në vetëdijen e të jetuarit mirë të jetës së dikujt. Filozofia është para së gjithash një "kurë e shpirtit", dhe kjo shpjegon pse Sokrati ishte kaq i interesuar në çështjet etike. Në këtë pikë, Ksenofoni dhe Platoni pajtohen me burime të tjera.
Megjithatë, edhe në këtë rast, konvergjenca fillestare e Platonit dhe Ksenofonit degëzohet në drejtime të ndryshme. Ksenofoni këmbëngul në tre nocione kryesore: enkrateia ose vetëkontrolli në kënaqësi, karteria ose durimi i dhimbjes fizike dhe autarkeia ose vetëmjaftueshmëria. Në fakt, dy të parat janë parakushti për të tretin, i cili është qëllimi i vërtetë për të cilin duhet të përpiqemi, baza për një jetë të lumtur: vetëm duke ushtruar kontroll mbi kënaqësitë, dhimbjet dhe pasionet ne më në fund mund të shijojmë të mirat e vërteta, duke arritur atë pavarësi që është shenja dalluese e hyjnisë dhe prova më e dukshme e lumturisë së saj. Prandaj, njohja e së mirës është kushti i nevojshëm dhe i mjaftueshëm për një jetë të lumtur.
Sokrati i Platonit, nga ana tjetër, mban qëndrime të ndryshme, të cilat artikulohen në një sërë pohimesh provokuese, dy në veçanti. Guri themelor i mendimit etik të Platonit është teza se "virtyti është njohuri, kuptim": për të jetuar mirë, të lumtur, duhet të kemi një shpirt të rregullt (një shpirt të virtytshëm); për të pasur një shpirt të rregullt, duhet të dimë se çfarë është e mirë dhe çfarë jo: njohja e së mirës, pra, është kushti i nevojshëm dhe i mjaftueshëm për një jetë të lumtur. Sepse nëse unë e di se çfarë është e mirë (cila është e mira ime), është e qartë se do ta ndjek atë; dhe nëse e mira ime është një shpirt i virtytshëm, domethënë, një shpirt i shëndetshëm, i rregullt dhe që funksionon mirë, është e qartë se unë do ta ndjek virtytin. Sokrati i Platonit është, shkurt, një mbështetës i intelektualizmit, sepse ai është i bindur se njohuria e së mirës është e mjaftueshme për të na bërë të mirë.
This then leads to another provocative thesis, according to which no one does evil voluntarily. In fact, anyone who does evil does it thinking that it is good for him; as soon as he realized that it is not, he would stop doing it. Thus, Socrates can observe that someone who smokes, if he does not quit, it is because he does not really believe that it is bad for him. Or again, someone who commits an injustice does so thinking that it will bring him an advantage, not understanding that injustice cannot be beneficial because it disrupts the balance of the soul, which is the only good. It may seem like a counterintuitive thesis that contradicts reality and in fact many will criticize it, but it is a thesis that nevertheless maintains its coherence, if it is true that everyone wants their own good: error, for him, always stems from insufficient knowledge. And it is an excellent example of what Socrates was: a thinker always capable of surprising; Seemingly strange and provocative, but in reality a master who never tired of helping others question the principles that can help them achieve a happy life, and a life cannot be happy if we do not live it consciously, reflecting and thinking about who we are and what we would like to be./ Adapted from "Pamphlet" by "Corriere della Sera"
jo me larg se mbreme kam pare interpretimin brilant qe ka bere Mirush Kabashi, meson aq shume nga kjo histori, nje pasqyre e realitetit tone. Shqiperia e shqiptareve, vdekje tradhetareve.